Вина. антропологические предпосылки
ни с чем до конца не сливаясь, оставаясь одиноким и космическим. Только человек допускает в свое мироощущение творчество духа. Только человек может не только выбирать, но и создавать свободу внутри и вокруг себя. Выбор свободы – уже не свобода, но необходимость выбора. Создание свободы предполагает простраивание своего пространства, своего мира, не разрушая при этом иные миры. Оно состоит в способности принятия того, что отвечает моей свободе, без отрицания чуждого, но с сосуществованием с этим чуждым в одной сфере бытия.
Уникальность человека заключается также в его готовности совершать преобразования – либо по-западному революционно и бунтарски, либо по-восточному созерцательно и внутренне.
Э. Фромму принадлежит идея о том, что спонтанность человеческой природы, его способность изменить человеческое бытие как бы пересотворяет самого человека не только духовно и экзистенциально, но и в качестве биологического вида. Человек не то, что он есть, он таков, каким может стать. Он находится в «авантюре саморазвития», он «приговорен искать человеческое в самом себе» [3, 15].
Чисто человеческим проявлением является также выстраивание человеком отношений с Богом. Человек не может просто жить в природе, он создает себе символы отношений.
можно быть виноватым, бояться наказания, от которого можно получить поддержку и поощрение, наконец, против которого можно бунтовать. Восточные религии несут другую ментальность, поэтому при всем соблазне обратиться к великому пути Дао, при всей близости «дальневосточной» религиозности буддизму останемся все же в парадигме христианства.
При внимательном рассмотрении оказывается, что вина как таковая вне контекста христианского мировоззрения в мире человека вообще не присутствует.
Понятие первородного греха связывают с христианством. Человек сотворил себе символ – вину, а затем стал размышлять на тему первородного греха.
Христианское понимание греха рассмотрено у Киркегора. В его понимании все человеческое является изначально греховным, а источником всего истинно доброго может быть только Бог. Бог требует от верующего максимума его «человечности», а, значит, «не предметности», свободы от причинной, природной и социальной зависимости. Явленность нам греха определяется нашей временностью или смертностью. Виновность оказывается предпосылкой духовности, то есть страха, что ведет к осознанию человеком собственного бессилия и, следовательно, необходимости обращения к Богу.
Иначе говоря, человек вывел вину в качестве заменителя безусловной веры в Бога, вина – это цена за предательство Бога – Отца. Ход рассуждений таков: я не могу верить, поэтому чувствую вину, и через нее, через осознание своей виноватости и ничтожности, прихожу к Богу.
В этом случае причиной чувства вины, испытываемого человеком, является страх перед Авторитетом. Э. Фромм назвал это авторитарной совестью, когда «законы и санкции интернационализируются, становятся частью индивида, и вместо чувства ответственности перед кем-то внешним появляется ответственность перед своей совестью» [Там же]. В подобном отношении к Богу нетрудно усмотреть узкую прагматичность, рассматривать его как владетеля, который раздает земные блага и которому нужно продемонстрировать свое ничтожество «с помощью покорной позы и смиренных жестов и мимики, признания в молитве и пении проступков, пагубных мыслей и дурных намерений» [4, 350]. Личное же недоверие в данном случае формулируется в виде общей формулы греха, что все же снимает с человека какую-то ответственность, поскольку Ветхий Завет рассказывает, что вся история человечества началась с акта грехопадения и что «все его стремления злы от детства его» и что только «грех Адама имеет греховность как следствие, другой же первый грех имеет предшествующую греховность как условие» [3, 139]. Догматика полагает первородный грех в качестве фундаментальной предпосылки человеческого бытия. Значит, человек рождается уже в условии греховности и становится виноват сразу же, как только узнает о возможности греха, ибо «невинность — это неведение». Но этика запрещает забывать, что «подобно тому, как Адам потерял невинность через вину, ее теряет и каждый человек. Когда же он теряет ее не через вину, значит, он теряет не невинность, а если он не был невинным, прежде чем стал виновным, – значит, он никогда не становился виновным» [2, 139].
Сократ считал неведение человека причиной зла. Если невинность – это неведение, то она же и является причиной зла? Если «невинность всегда теряется только через качественный скачок индивида», то человек начинает «ведать» о грехе, становится виноватым (теряет невинность, которая является причиной зла) и через эту вину приближается к Богу с необходимостью покаяния. В средневековье доминировала концепция Августина, согласно которой с момента грехопадения природа человека стала развращенной, что каждое поколение рождалось проклятым из-за первоначального неповиновения человека и что лишь божья милость, ниспосылаемая на него через церковь и ее таинства, может спасти человечество.
рождается столь же чистым и неиспорченным, как и Адам до своего грехопадения, и что грех есть результат дурного примера и неумения противостоять соблазну [см. 3, 163]. В результате полемики победила точка зрения Августина.
раскаянием, безоговорочным подчинением Богу и верой в его милосердие» [Там же].
В структуре современной мысли идея о человеческой ничтожности и никчемности отражается в философии авторитаризма. В авторитарных системах человек должен «обрести себя в системе подчинения и повиновения» [Там же].
Фромм пишет о том, что «авторитарная совесть — это голос интернационализированного внешнего авторитета. Чувство вины — страх перед авторитетом» [Там же]. Если у животных страх является именно страхом слабого перед сильным, то человеку необходимо внутреннее чувство. Человек утратил способность слепо доверяться инстинктам и в своей «авантюре саморазвития» создает какие-то новые ориентиры. Слабое «Я» человека нуждается во внутренней вине как в поддерживающем стержне. Он нуждается в контроле «Сверх-Я». Человек опирается «не на собственные ценностные суждения, а на требования и запреты, санкционированные авторитетом. Наказание доказывает, что Авторитет все еще заботится о нем. Принятие наказания означает очищение от греха и восстановление прежнего чувства безопасности» [Там же]. Таково действие так называемой, индульгенции. То самое раскаяние, которое задерживает действие. «Безумное раскаяние несет в себе некое самоуничижение, оно не истинное раскаяние... Оно диалектически двусмысленно, так как в конце концов должно стать объектом для самого себя, поскольку мгновение раскаяния становится и нехваткой действия» [2, 305].
действия. Например, после какого-либо неблаговидного поступка, нанесшего моральный ущерб матери (по ее мнению), от ребенка требуется попросить прощения. Данный ритуал имеет постоянные повторения и подкрепляется чувством всеобщей благодати на завершающем этапе, когда мать ощущает себя всепрощающим божеством, а ребенок счастлив тем удовлетворением, которое он матери доставил. Понятно, что это и есть те самые чувства и то самое действие, которых от ребенка ждали. И далее следует не исправление поведения, но повторение ситуации снова и снова. Истинную ответственность не несет никто из участников ситуации, но зато происходит наполнение проживания смыслом, и все расставляется по своим местам. Сохраняется Родительский Авторитет и признание вины перед Авторитетом, а для «очистки» совести следует быть виноватым, дабы смочь повиниться, поскольку «неповиновение означает главный грех, а повиновение – главнейшую добродетель» [3, 120].
Долг признания Авторитета отражен в запрете чувствовать себя подобным Авторитету. В данном рассмотрении грех Адама и Евы состоял в попытке уподобиться Богу. Такого же рода и Прометеев грех. Фромм называет это преступлением продуктивности и пишет о том, что существует «парадокс отягченная сознанием вины совесть оказывается прямым переживанием чувства силы, независимости, продуктивности и гордости, и, наоборот, чистая совесть есть следствие чувства покорности, зависимости, бессилия и греховности» [Там же].
на отца! Мал еще голос поднимать! Как тебе не стыдно!» У ребенка инициируется чувство вины и закрепляется как невозможность высказывания своего мнения и выражения истинных чувств. Невозможность выразить чувства приводит к неспособности их проявлять и идентифицировать. Именно здесь выступает вина как заменитель чувств. Человек с интроецированной виной как заменителем чувств обычно затрудняется ответить на вопрос: «Какие бы вы чувства испытывали, если бы не чувство вины перед детьми, супругом, друзьями и т. д.?».
устойчивого страха потери родительской любви. Возникает вина как несоответствие ожиданиям Авторитета, которая остается на всю жизнь. Человек «чувствует себя неудовлетворенным, недостойным, униженным. Он агрессивен к другим или же проявляет агрессивное недружелюбие к самому себе, считая себя виновным и ответственным за отсутствие любви и уважения к нему у других. В ситуации снижения ценности «Я» человек может наносить ущерб себе. Эта агрессия по отношению к себе является следствием мучительного чувства вины и досады» [1, 25].
К раннему детству относится оформление вины как мотива деятельности. В противоположность покаянию, которое само по себе уже действие, вина как мотив деятельности является активностью исправляющегося человека, инициируемой необходимостью «страха и трепета» перед Авторитетом, желанием получить прощение и оправдаться через исправление содеянного. Данная активность не изменяет человека внутренним образом, но создает имитацию бурной деятельности. Сначала создается ситуация виновности перед кем-то, а потом человек начинает доказывать себе, что может исправиться и быть лучше.
Примером может послужить русская народная сказка «Гуси – лебеди», где девочка оставила без присмотра младшего брата и убежала играть с подружками, несмотря на запрет родителей оставлять его, что и привело к похищению ребенка. Страх перед родителями и чувство вины (а также, конечно, беспокойство за судьбу брата) побуждают Машу к активной деятельности по спасению. История заканчивается благополучно, девочка проявляет себя в ней с лучшей стороны и исправляется. Очевидно, что если бы ошибка не была допущена, то не возникло бы угрожающей ситуации, а само явление исправления было бы невозможным. «Чувство вины перед авторитетом за неизбежные ошибки и потребность в прощении порождают бесконечную цепь преступлений, переживаний чувства вины и стремление к искуплению, которая держит людей в состоянии рабской зависимости и благодарности за прощение крепче, чем угроза наказаний авторитета» [3, 124]. Важным переживанием человека, зачастую бывающим причиной возникновения неврозов, является переживание недостаточной любви к родителям. Супер-Эго несет информацию, что любовь к родителям есть данность и непреложность. Однако истинные чувства человека могут быть далеки от любви. Сложные переплетения чувств, включающих нелюбовь, ненависть, обиду и т. п., оказываются замещенными скрытым в подсознании чувством вины, причины которого часто неосознаваемы.
В данном случае представляется возможным провести параллель между отношениями человека с Богом в христианской парадигме, когда нехватка истинной веры (любви) подменяется греховностью (виной), чтобы через нее прийти к Богу. Человек несет вину как некий образ, который его везде сопровождает. «И когда он обращается к себе самому, он тем самым тотчас же обращается к Богу, при этом существует церемониальное правило, «если конечный дух желает видеть бога, он должен начинать как виновный. Потому, когда он обращается к самому себе, он обнаруживает вину» [2, 203].
Человек — единственное в природе существо, которое имеет «моральные установки», иначе говоря, запреты, влияющие не только на его поведение, но и на психику, внося изменения в саму биологию человеческого вида. Масса запретов создает вытесненные комплексы, обусловливающие «когнитивные стратегии» поведения человека, его движущие мотивы. Получается, что человечество, утратив способность полностью следовать собственным инстинктам, начало руководствоваться моральными и религиозными установками как внешними ограничителями, которые, в свою очередь, обусловили внутренние комплексы и создали субъективную необходимость реализации человеческой жизни через неполноценность.
Киркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993.
Фромм. Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993.
Эриксон Э. Детство и общество. СПб.: Ленато, 1996.
|