Альбер
Камю
– фiлософськi погляди
Альбер Камю народився в 1913 роцi в невеликому мiстi Мондовi у французькому Алжирi в сiм'ї сiльськогосподарських робiтникiв. На самому початку першої свiтової вiйни його батько, Люсьен Камю, загинув в битвi на Марнi. Втративши годувальника, сiм'я - мати i двоє синiв - повертаються в мiсто Алжир. Мати влаштовується працювати прачкою; грошей ледве вистачає для того, щоб пiдняти на ноги синiв. Старший брат Альбера рано починає заробляти собi на хлiб. Молодшому сину було призначено вийти з свого кола, стати володарем думок, кумиром iнтелектуалiв. Для цього була потрiбна освiта.
початкової школи, Луї Жермен, звернув увагу на обдарованого пiдлiтка i добився для нього стипендiї. Французький лiцей давав хорошу гуманiтарну пiдготовку i право без екзамена поступити в унiверситет. Вчився Камю чудово, проблеми виникали, швидше, соцiально-психологiчнi, нiж матерiальнi. На убогого стипендiата, вихiдця з Белькура, дивилися покровительно i викладачi, i нащадки мiсцевої грошової аристократiї, якi з ним навчались. Прагнення до справедливостi, до соцiальної рiвностi було у Камю в зрiлi роки не свiдомою iдеєю, а результатом життєвого досвiду. У класi Камю пощастило з викладачем: вчителем класу фiлософiї був Жак Гренье, в майбутньому близький друг Камю. Вiн сприяв пробудженню iнтересу до метафiзики, лiтератури, театру.
Матерiальну скруту, як згадував Камю, значно легше перенести там, де її заповнює краса природи, повнота тiлесного життя. Середземноморскiй природi присвяченi самi прекраснi сторiнки прози Камю. Ця земля, що зберегла елементи античностi, постiйно була присутнiм в свiдомостi Камю як сонячний аполлонiвский свiт, що успадкував вiд еллiнiв яснiсть думки i почуттiв. Нещасним, обдiленим Камю себе не вважав хоча б тому, що йому був даровано Середземне море, пляжi, спорт.
По закiнченнi лiцею вiн поступає на фiлософсько-iсторичний факультет мiсцевого унiверситету. Незважаючи на постiйнi турботи про хлiб насущний, вiн успiшно освоює класичнi фiлософськi тексти, знайомиться з сучасною фiлософiєю. Нiцше, Кьеркегор, Ясперс входять в коло його читання одночасно з Достоєвським, Прустом, Мальро. Завершуючи навчання в унiверситетi, вiн пише дипломну роботу «Християнська метафiзика i неоплатонiзм». Ця тема - спiввiдношення християнської i язичницької думки - буде надалi складати одне з найважливiших фiлософствувань Камю. Сформувавшись до часу написання цiєї учбової роботи розумiння християнства зберiгається i в «Бунтуючiй людинi» - в цьому головному фiлософському творi Камю є окремi сторiнки, що вiдтворюють текст дипломної роботи, яка надзвичайно важлива як етап формування його свiтогляду. Християнству в ньому мiсця не знайшлося. Релiгiйного виховання Камю не отримав, вiра у нього не було нi в юностi, нi в зрiлостi. Ідеали євангельського християнства вiн розглядав через працi свого «земляка» - святого Августiна, а також сучасних фiлософiв - Кьеркегора, Шестова, Ясперса. На все життя у нього збереглася повага до древньої i середньовiчної єресi - до гностикiв, манихеїв, катарам - i несприйняття католицизму нi як народної релiгiї, нi як богословської доктрини. Нiцшеанского презирства до християнства Камю нiколи не роздiляв. Але провидiння для нього означало рiд фаталiзму (впливало на спiвставлення християнства до вчення Августiна); первородний грiх, загробна подяка, порятунок Камю вважав мiфами, що примиряють людину iз земною несправедливiстю.
Величезне мiсце в життi Камю займав театр. Камю був талановитим актором, постановником, драматургом. У кiнцi 30-х рокiв з театрального трупи «Екiп» вiн об'їжджає весь Алжир, грає в невеликих, непристосованих залах, майже без декорацiй ролi в класичних i сучасних п'єсах, виконує функцiї i режисера, i працiвника сцени, i суфлера. Головна його роль в той час - Івана у власнiй постановцi «Братiв Карамазових». «Я играл его, быть может плохо, но мне казалось, что понимаю я его в совершенстве», - згадував Камю про ролi Івана в «Театрi працi» i «Екiп». Однiєю з особливостей роздумiв в «Мiфi про Сизiфа» i в «Бунтуючiй людинi» є акторське входження Камю в роль - Прометей, Дон Жуан, Іван Карамазов, «Завойовник» або росiйський терорист-есер - вони пережитi «зсередини», вiдчутi, зiгранi. Роздуми про акторське сприйняття долi людської в «Мiфi про Сизiфа» прямо пов'язанi з особистим досвiдом.
Цi роки є переломними для Камю. Провалилися надiї на продовження навчання в Еколь Нормаль - вищiй школi, що готує унiверситетських викладачiв фiлософiї, - до конкурсного екзамена не допускають за станом здоров'я, iз-за туберкульозу. Розвалюється перший шлюб. Камю ледве зводить кiнцi з кiнцями, загострюється хвороба – близькi друзi в тi роки вважали, що тема самогубства приходить в «Мiф про Сизiфа» з особистих переживань. Але той самий час вiн не тiльки грає на сценi i пише «Калiгулу». З'являється перша прозаїчна збiрка - «Одруження»; написаний i вiдкладений перший роман «Щаслива смерть», почата робота над фiлософським есе, яке отримало назву «Мiф про Сизiфа».
багато. Епопея Народного фронту вже завершується у Францiї, але в Алжирi вона не привела до яких-небудь реформ. Нова газета виступає за рiвнi права арабiв, викриває пiдтасовування на виборах. Камю пише статтю за статтею про убогiсть i безправ'я, голод арабського населення, викликаючи все бiльше роздратування естеблiшменту.
Робота в «Республiканськiй газетi» припиняється незабаром пiсля початку другої свiтової вiйни. Камю йде добровольцем на призовний пункт, але туберкульоз знову стає у нього на шляху. Вiйськовим положенням скористалася мiсцева влада, статтi Камю викреслюються вiйськовою цензурою. Нарештi газета закривається, а Камю залишається без роботи. Через знайомих Пiа вiн отримує роботу технiчного секретаря в столичної газети «Парi-Суар». Камю в перше приїжджає в Париж. «Дивна вiйна» скоро закiнчується, разом з газетою Камю спочатку перебирається в Клермон-Ферран, потiм в Лiон. Пiсля капiтуляцiї залишаються тiльки газети, що прославляють окупантiв i уряд Петена. З ними Камю вiдмовляється спiвпрацювати i виїжджає в Алжир. Там його дуже добре знають - роботи в газетi вiн не отримав. Якийсь час Камю вчить єврейських дiтей, вигнаних iз шкiл новим режимом. У лютому 1941 року вiн закiнчує «Мiф про Сизiфа».
якої спочатку стає Пiа, але зайнятий iншими справами в рядах опору, вiн фактично передає управлiння газетою Камю. У пiдпiльнiй пресi друкуються «Листи нiмецькому друговi». Ідеальним прикриттям для пiдпiльної дiяльностi стало видавництво «Галлiмар», спiвробiтником якого Камю був все життя, що залишилося i де вийшли основнi його твори.
i фашистського режиму, вже не потерплять порядкiв Третьої республiки, соцiальної несправедливостi, експлуатацiї. Битва йде «не за владу, а за справедливiсть, не за полiтику, а за мораль». Камю дає газетi наступний пiдзаголовок: «Вiд Опору до Революцiї».
кати», в якому вже пiдiймаються багато якi фiлософськi i полiтичнi питання «Бунтуючої людини».
У роки вiйни вийшли два твори, якi принесли Камю широку популярнiсть, - повiсть «Стороннiй» i есе «Мiф про Сизiфа». У 1947 р. вийшов роман «Чума», за ним пiшли п'єси «Облогове положення» i «Праведники». «Бунтуюча людина» була останнiм i самим значним твором Камю, «Падiння» - його останнiм романом. Присудження Нобелiвської премiї по лiтературi в 1957 роцi було мотивом для «Шведських мов», що отримали широкий вiдгук у всьому свiтi. Із публiкацiй 50-х рокiв потрiбно видiлити «Роздуми про гiльйотину» - пристрасний заклик вiдмiнити смертну страту.
був тiльки початий, посмертно були виданi записники i юнацький роман «Щаслива смерть».
Еволюцiя фiлософських переконань Камю безпосередньо пов'язана з iсторичними обставинами. Сам Камю говорив як би про два цикли своїх творiв. Темi абсурду присвяченi роботи 30-х рокiв - фiлософське есе «Мiф про Сизiфа», повiсть «Стороннiй» i п'єса «Калiгула». Тема бунта - «Бунтуюча людина», роман «Чума» i п'єса «Праведники». Як говорив Камю в iнтерв'ю, даному в Стокгольмi перед врученням Нобелiвської премiї, в першому циклi представлено заперечення, другий вирiшує позитивнi задачi; обидва були задуманi одночасно i реалiзованi послiдовно.
Камю - мислитель 20-го вiку, вiн отримав проблеми абсурду i бунта не тiльки вiд довгої традицiї фiлософської i релiгiйної думки, - крах моральних норм i цiнностей в свiдомостi мiльйонiв європейцiв, нiгiлiзм являють собою факти сучасностi. Звичайно, i iншi культури знавали нiгiлiзм як наслiдок кризи релiгiйної традицiї, але так гострого конфлiкту, такого руйнування всiх традицiй iсторiя не знала. Нiгiлiзм являє собою виведення всiх наслiдкiв iз «смертi Бога». Прометеївский бунт, героїчне «самовизначення», аристократизм «вибраних» - цi теми Нiцше були пiдхопленi фiлософами-экзистенцiалiстами. Вони є такими, що визначають в «Мiфi про Сизiфа» Камю, роботi з характерним пiдзаголовком - «Есе про абсурд».
Подiбно всiм фiлософам-экзистенцiалiстам, Камю вважає, що найважливiшi iстини вiдносно самого себе i свiту чоловiк вiдкриває не шляхом наукового пiзнання або фiлософських спекуляцiй, але за допомогою почуття, що висвiчує його iснування, «буття в свiтi». Камю посилається на «тривогу» Хайдеггера i «нудоту» Сартра, вiн пише про нудьгу, що несподiвано опановує людиною. Про те, що spleen або «росiйська нудьга», може потроху оволодiти ким-небудь, вiдомо всiм i без фiлософiї. К’єркегор був першим фiлософом, який додав таким почуттям, як «меланхолiя», страх, онтологiчний характер. Настрої i почуття не суб'єктивнi, вони приходять i йдуть не по нашiй волi, розкривають фундаментальнi межi нашого iснування. У Камю таким почуттям, що характеризує буття людини, виявляється почуття абсурдностi - воно несподiвано народжується з нудьги, перекреслює значущiсть всiх iнших переживань. Індивiд випадає з рутини повсякденного життя («пiдйом, снiданок, чотири години на фабрицi або в конторi...» i т. д.), вiн стикається з питанням: «А чи варте життя того, щоб бути прожитим?» Камю згадує про логiчне «самогубство» , але ближче йому постановка цього питання в «Або - Або» К’єркегора: «Самогубство - негативна форма нескiнченної свободи. Щасливий той, хто знайде позитивну». «Мiф про Сизiфа» Камю являє собою пошук такої «позитивної форми» буття в свiтi, в якiй релiгiйна надiя померла. Питання Камю таке: як жити без вищого значення i благодатi?
Сам по собi свiт не абсурдний, вiн просто безрозсудний, оскiльки повнiстю є поза людською реальнiстю, що не має нiчого спiльного з нашими бажаннями i нашим розумом. Це не означає, що свiт непiзнаваний, iррацiональний, як «воля» у Шопенгауера або «життєвий порив» Бергсона. Для Камю такi уявлення є також антропоморфними, що дають нам iлюзорне уявлення про досягнення першооснови свiту - нехай i за допомогою якоїсь iррацiональної iнтуїцiї. Камю досить високо ставить емпiричне пiзнання, методи науки. Свiт цiлком пiзнаваний, вiд однiєї наукової теорiї ми переходимо до iншої, бiльш довершеної. У свiтi немає остаточного, останнього значення, свiт не прозорий для нашого розуму, вiн не дає вiдповiдi на постiйнi нашi питання. Кiлькiсть вимiрювань простору i часу, структури атома i галактики - цi питання при всiй своїй значущостi для науки не мають нiякого людського значення. Ми покинутi в цей космос, в цю iсторiю, i на питання про мету iснування, про значення всього сущого наука не дає нiякої вiдповiдi. Не дала його i вся iсторiя фiлософської думки - вiдповiдi, що пропонуються нею є не рацiональними доказами, але актами вiри.
Камю дослiджує в «Мiфi про Сизiфа» два неправомiрних висновки з констатацiї абсурду. Перший з них - самогубство, другий - «фiлософське самогубство». Якщо для абсурду необхiднi людина i свiт, то зникнення одного з цих полюсiв означає i припинення абсурду. Абсурд є перша очевиднiсть для ясно мислячого розуму. Самогубство являє собою затьмарення ясностi, примирення з абсурдом, його лiквiдацiю. Така ж втеча вiд абсурду являє собою «фiлософське самогубство» - «стрибок» через «стiни абсурду». У першому випадку винищений той, хто запитує, у другому - на мiсце ясностi приходять iлюзiї, бажане приймається за дiйсною, свiту приписуються людськi межi - розум, любов, милосердя i т. п. Очевидна нiсенiтниця трансформується в замасковану, людина примиряється зi своєю долею.
Релiгiйну вiру Камю вважає затьмаренням ясностi бачення i невиправданим «стрибком», що примиряє людину з абсурдом iснування. Християнство примиряє зi стражданнями i смертю («смерть, де жало твоє»), але всi докази iснування трансцендентного порядку сумнiвнi. Успадкувавши вiд картезiанства iдеал ясностi i виразностi мислення, Камю вiдкидає онтологiчний аргумент - з наявностi у нас iдеї Бога нам не вивести його iснування. «У абсурдi куди бiльше загального зi здоровим глуздом, - писав Камю в 1943 р. - абсурд пов'язаний з ностальгiєю, тугою по втраченому раю. Без неї немає i абсурду. з наявностi цiєї ностальгiї нам не вивести самого втраченого раю». Вимоги ясностi бачення означає чеснiсть пред самим собою, вiдсутнiсть всяких прийомiв, вiдмова вiд примирення, вiрнiсть безпосередньому, досвiду, в який не можна нiчого приносити зверх даного.
У цьому своєрiднiсть позицiї Камю: вiн проповiдує яснiсть розумного рiшення, що заповiдалася всiєю європейською традицiєю «метафiзики свiтла», починаючи з Паскаля i аж до Гуссерля, де розум уподiбнюється баченню, iстина - свiтлу, брехня - пiтьмi, божество - джерелу свiтла або самому свiтлу. Ця метафiзика набувала характеру то рацiоналiстичної системи, то мiстичної доктрини, але вона завжди визнавала зв'язок людського розуму i розумного (або зверх розумного) космiчного свiтла. У Камю яснiстю бачення надiлена тiльки кiнцева iстота, покинена в чужому йому свiтi. Вже тому, що ставив вище усього це свiтло розуму, пошук значення, а не темнi сторони людської натури, вiн i в «Мiфi про Сизiфа» далекий вiд крайнiх форм європейського нiгiлiзму.
Абсурд не треба знищувати самогубством або «стрибком» вiри, його треба максимально повно вживати. На людинi немає грiха, становлення «невинне», i єдиною шкалою для оцiнки iснування є автентичнiсть, аутентичнiсть вибору.
«Бунтуюча людина» - це iсторiя iдеї бунту - метафiзичного i полiтичного - проти несправедливостi людської долi. Якщо першим питанням «Мiфу про Сизiфа» було питання про допустимiсть самогубства, то ця робота починається з питання справедливостi вбивства. Люди у всi часи вбивали один одного, - це iстина. Той хто вбиває в поривi пристрастi, з'являється перед судом, iнодi вiдправляється на гiльйотину. Але сьогоднi справжню загрозу представляють не цi злочиннi одинаки, а державнi чиновники,якi холоднокровно вiдправляють на смерть мiльйони людей, реабiлiтуючi масовi вбивства iнтересам нацiї, державної безпеки, прогресу людства, логiкою iсторiї.
християнськiй заповiдi. Безумовно, всi церкви благословляли вiйни, страчували єретикiв, але кожний християнин все-таки знав - «не убий», вбивство - найтяжчий грiх. На скрижалях нашого вiку написано: «Вбивай». Проблема полягає в тому, що самi цi iдеологiї народилися з iдеї бунта, що перетворилася в нiгилiстичне «все дозволене».
собi подiбного означає замах на унiкальне джерело значення, яким є значення кожної людини. Однак з абсурдної установки «Мiфа про Сизiфа» не витiкає бунт, що затверджує самоцiннiсть iншого. Бунт там додавав цiну iндивiдуального життя - це «боротьба iнтелекту з перевершуючою його реальнiстю», «видовище людської гординi», «вiдмова вiд примирення». Боротьба з «чумою» анiтрохи не обгрунтована, нiж донжуанство або криваве свавiлля Калiгули. Надалi у Камю мiняється сам змiст понять «абсурд» i «бунт», оскiльки зароджується вже не iндивiдуалiстичний заколот, а вимога людської солiдарностi, загального для всiх людей значення iснування. Бунтар встає з колiн, говорить «немає» , проводить кордон, на який вiднинi повинен зважати той, хто вважав себе паном. Вiдмова вiд рабської долi одночасно затверджує свободу, рiвнiсть i людське достоїнство кожного. Однак бунтiвний раб може сам перейти цю межу, вiн бажає зробитися паном i бунт перетворюється в криваву диктатуру. У минулому на думку Камю, революцiйний рух «нiколи реально не вiдривався вiд свого морального, євангелiчного i iдеалiстичного корiння». Сьогоднi полiтичний бунт сполучився з метафiзичним, що звiльнило сучасну людину вiд всiх цiнностей, а тому вiн i виливається в тиранiю. .
Гегель, Маркс i Нiцше... Ми живемо в їх Європi, в Європi, ними створеної». Незважаючи на очевиднi вiдмiнностi в переконаннях цих мислителiв (а також Фейербаха, Штiрнера), Камю об'єднує їх в «нiмецьку iдеологiю», що породила сучасний нiгiлiзм.
Щоб зрозумiти основи, по яких цi мислителi були включенi в ряд «злих генiїв», необхiдно, по-перше, пригадати про суспiльно-полiтичну ситуацiю, по-друге, зрозумiти, пiд якою точкою зору розглядаються їх теорiї.
з СРСР дiйшли вiдомостi про мiльйони засуджених; щойно ця система розповсюдилася на Китай, почалася вiйна в Кореї - в будь-який момент вона могла спалахнути в Європi. Полiтичнi переконання Камю змiнилися до кiнця 40-х рокiв, про революцiю вiн бiльш не подумує, оскiльки за неї в Європi довелося б платити десятками мiльйонiв жертв (якщо не загибеллю всього людства в свiтовiй вiйнi). Необхiднi поступовi реформи - Камю залишався прихильником соцiалiзму, вiн рiвно високо ставив дiяльнiсть тред-юнiонiв, скандiнавської соцiал-демократiї i «лiберального соцiалiзму». У обох випадках соцiалiсти прагнуть звiльнити людину, а не закликають жертвувати життями декiлькох поколiнь ради якогось раю земного. Така жертва не наближає, а вiддаляє «царство людини» - шляхом лiквiдацiї свободи, насадження тоталiтарних режимiв до нього немає доступу.
вчення, використовувалися для обгрунтування бюрократичного централiзму i «вождизму». Крiм того, вiн веде полемiку з Мерло-Понтi i Сартром, що взялися виправдовувати тоталiтаризм за допомогою гегелевскої «Феноменологiї духу», вчення про «тотальнiсть iсторiї». Історiя перестає бути учителькою життя, вона робиться невловимим iдолом, якому приносяться всi новi жертви. Трансцендентнi цiнностi розчиняються в iсторичному становленнi, закони економiки самi ваблять людство в рай земний, але в той же час вони вимагають знищення всiх, хто їм противиться.
Предметом розгляду Камю є трагедiя фiлософiї, що перетворюється в «пророцтво», в iдеологiю, реабiлiтуючу державний терор. Божеством «нiмецької iдеологiї» зробилася iсторiя, священослужителi нової релiгiї стали пропагандисти i слiдчi. «Пророцтво» володiє власною логiкою розвитку, яка може не мати нiчого загального з благими намiрами фiлософа-бунтаря. Однак питання про вiдповiдальнiсть мислителiв ставить Камю цiлком виправдано: нi Маркс, нi Нiцше не схвалили б дiянь своїх «учнiв», але з їх теорiй можна було зробити придатнi для нових цезарiв висновки, тодi як з етики Канта або Толстого, полiтичних теорiй Локка або Монтеск’є необхiднiсть масових вбивств не уникнути.
Паралельно змiнам фiлософських i полiтичних переконань Камю, змiнювалося i його розумiння мистецтва. У юностi, осмислюючи свої першi художнi дослiди, Камю вважав мистецтво прекрасною iлюзiєю, яка хоч би на короткий час дає забуття болю i страждання. Навiть про музику вiн мiркував на манер Шопенгауера, хоч вона нiколи не займала великого мiсця в духовному життi Камю (крiм лiтератури i театру, якими вiн займався професiйно, йому була близька скульптура i живопис). Але дуже скоро Камю приходить до думки, що естетична втеча вiд дiйсностi неможлива, «безплiдну мрiйнiсть» повинно замiнити мистецтво як «свiдчення» - яскраве свiтло художнього твору висвiчує життя, яке треба прийняти, сказати їй «так», не знаючи нi злоби на свiт, нi задоволення. Близькiсть Камю нiцшеанству обмежується цим твердженням, нiчого «надлюдського» вiн не визнає, крiм прекрасної природи. Прийняття життя такого, як вона є, - це не «рознуздання почуттiв» Рембо, пiдхоплене сюрреалiстами. Роздуми про те, як сумiстити служiння мистецтву i полiтичну дiяльнiсть, починаються ще в 30-тi роки, коли Камю грав в «Театрi працi» i органiзовував «Будинок культури» для робiтникiв.
Ця тема виходить на перший план в 40-50-тi роки, коли Камю вiдмовляється вiд абсурдного за допомогою художньої творчостi. Всяке «мистецтво для мистецтва» ним недвозначно засуджується: естетизм, дендизм в мистецтвi неминуче йдуть рука об руку з фарисейством. У вежi з слонячої кiстки художник втрачає зв'язок з реальнiстю. «Помилкою сучасного мистецтва» вiн вважав зосередження всiєї уваги на технiцi, формi - засоби ставляться перед метою. Але безплiднiсть загрожує художнику i тодi, коли вiн робиться «iнженером душ», iдеологiчним «бiйцем». Мистецтво вмирає в апологетицi.
до власної натури, до незмiнного в потоку змiн, людина врятовується вiд нiгiлiзму. Ясно, що мова йде не християнському розумiннi людини. Ісус Христос для Камю - не Син Божiй, а один з невинних мученикiв iсторiї, вiн нiчим не вiдрiзняється вiд мiльйонiв iнших жертв. Людей об'єднує не Христос, не мiстичне тiло церкви, а реальнi страждання i що народжуються з страждань бунт i солiдарнiсть. Є одна iстинно католицька церква, що об'єднує всiх людей, що коли-або iснували; її апостолами є всi бунтарi, що затверджують свободу, достоїнство, красу. Людська природа не має нiчого спiльного з божественною, треба обмежиться тим, що дано природою, а не винаходити богочеловечество або человекобожество.
Наша свобода завжди обмежена i зводиться до вибору мiж рiзними пристрастями i iмпульсами. Для такого вибору потрiбна яснiсть бачення, що допомагає долати все низовинний в собi самих. Зрозумiло, що такого роду «аскеза» має мало загального з ницшеанством, вiд якого залишається тiльки iдеал «самопреодоления»; однак при всiх достоїнствах подiбної етики в порiвняннi з нiгiлiзмом вона має обмежений i формальний характер. Вона накладає заборону на вбивство i поневолення iншого, але за її межами залишаються найскладнiшi форми взаємовiдносин мiж людьми. Вона вимагає «абсолютної ясностi бачення», але така недоступна людинi, i бунт завжди може перерости в свавiлля. Героїчна мораль не знала заборони нi на вбивство, нi на самогубство, вона щонайбiльше вимагає «ведення», але нiяк не загальнолюдської солiдарностi. Проте, Камю не ставив перед собою задачу створення нової етичної системи. Вивести всi етичнi цiнностi з бунта навряд чи можливо, але ясно, проти чого вiн направлений. «Я ненавиджу тiльки катiв» - ось, мабуть, саме коротке i точне визначення соцiальної i моральної позицiї Камю.
ІТЕРАТУРА, що ВИКОРИСТОВУЄТЬСЯ
1). КАМЮ А. «МІФ ОБ СИЗИФЕ. Есе про абсурд»,
2). КАМЮ А. «БУНТУЮЧА ЛЮДИНА»
|
