Іррацiоналiстичнi форми некласичної фiлософiї
". Протестуючи проти панування механiстичного свiтогляду, який зводив все рiзноманiття явищ i процесiв до механiчного перемiщення атомiв, що описуються механiчними закономiрностями, “фiлософiя життя" звернулася до життя як первинної реальностi, до цiлiсного органiчного процесу, що передує подiлу матерiї i свiдомостi.
" у пiзнаннi свiту, iнакше кажучи, думку про те, що свiт не можна адекватно описати i вичерпати в сiтцi понять. От за цей “iррацiональний залишок" i хапалася з жадiбнiстю фiлософiя життя, знаходячи в ньому притулок вiд iдеологiї сцiєнтизму, яка спрямляє i нiвелює свiт. Саме цей “iррацiональний залишок" вона i трактувала як свiт культури, допускаючи, що тут людина вiльна вiд впливу зовнiшнiх сил, влади суспiльства, що здiйснюється через суспiльно-нормативнi встановлення i через владу мови.
“Фiлософiя життя" пiдкреслює принципове розходження, несумiснiсть фiлософського i наукового пiдходу до свiту: наука прагне опанувати свiтом i пiдкорити його, фiлософiї - властива споглядальна позицiя, що зближає її з мистецтвом.
" було вчення нiмецького фiлософа Артура Шопенгауера (1788-1860 рр.). Найбiльш яскравi представники цього напрямку - Фрiдрiх Нiцше (1844-1900 рр.), нiмецький iсторик культури i фiлософ Вiльгельм Дiльтей (1833-1911 рр.), французький фiлософ Анрi Бергсон (1859-1941 рр.).
Предметом фiлософiї, на думку прихильникiв фiлософiї життя, повинно бути життя у всiй його багатогранностi i цiлiсностi. Поняття життя протиставляється статичному розумiнню буття, сконструйованому механiчно. Центральне поняття цiєї фiлософської течiї, тлумачаться його представниками по-рiзному. У Нiцше - життєва реальнiсть виступає у формi “волi до влади". У Бергсона - життя розглядається як космiчний “життєвий порив", суттю якого є свiдомiсть чи надсвiдомiсть, у Дiльтея - як культурно зумовлений потiк переживань. У роботах цих фiлософiв стверджується iдея про те, що процес життя непiдвласний аналiтичнiй дiяльностi розуму, що омертвляє його. Життя як потiк невловиме розсудочними методами, його пiзнання передбачає подолання механiстичного розумiння свiту. Розсудочно-механiстичне пiзнання i наука, що спирається на його, можуть осягти лише вiдношення мiж речами, але не самi речi. Представники “фiлософiї життя" прагнули створити “позитивну метафiзику”, що переборює однобiчнiсть як механiстичних, позитивiстських способiв фiлософського дослiдження, так i умогляднiсть i спекулятивнiсть традицiйної рацiоналiстичної метафiзики.
Динамiка життя, iндивiдуальна природа предмета невимовна в загальних поняттях, вона осягається в актi безпосереднього розсуду (вбачання), iнтуїцiї (Бергсон, Нiцше, Шпенглер), розумiння (Дiльтей), що зближаються з даром художнього проникнення. Звiдси, з одного боку, твердження, що найбiльш адекватним засобом збагнення i вираження життя є мистецтво, поезiя, музика, естетична iнтуїцiя, вживання. З iншого боку - стверджується необхiднiсть розробки спецiальних методiв пiзнання духу - концепцiя розумiючої психологiї (Дiльтей), морфологiя iсторiї (Шпенглер) i т. iн.
Шопенгауер займає особливе мiсце в нiмецькiй фiлософiї ХІХ ст. Воно визначається тим, що, з одного боку вiн виступав як своєрiдний спадкоємець кантiвської фiлософiї, а з iншого - критиком i противником фiлософiї Фiхте, Шеллiнга, Гегеля.
У вiдомiй працi “Свiт як воля i уявлення” (1818 р.) Шопенгауер рiзко критикував традицiйний рацiоналiзм, проголошував “розум” фiкцiєю в тому значеннi, як його розумiла класична фiлософiя. Усе, що є в пiзнаннi, i сам навколишнiй свiт є тiльки в уявленнi: немає нi сонця, нi землi, а є лише око, що бачить, рука, що почуває тепло землi, писав Шопенгауер. Свiт є уявлення.
", вiн феноменальний. Але Шопенгауер не роздiляє точку зору Канта, вiдповiдно до якої феномен як уявлення не веде до збагнення ноумена (сутностi). Непiзнавана, на думку Канта, сутнiсть речей цiлком доступна пiзнанню. Шопенгауер порiвнює шлях до сутi реальностi з таємним пiдземним ходом, що веде (у випадку зрадництва) у серце твердинi, що устояла в серiї безуспiшних спроб узяти її приступом. Іншими словами, свiт, як вiн з'являється у своїй безпосередностi i такий, що розумiється як реальнiсть у собi, є сукупнiсть уявлень, обумовлених апрiорними формами свiдомостi, якими є, за Шопенгауером, час, простiр i каузальнiсть.
данi страждання i насолоди, прагнення до самозбереження. За допомогою власного тiла кожний з нас вiдчуває “внутрiшню сутнiсть власного феномена. Усе це не що iнше, як воля, що конституює безпосереднiй об'єкт власної свiдомостi”. Ця воля не повертається у свiт свiдомостi, де суб'єкт i об'єкт протистоять один одному, її можна представити “безпосереднiм шляхом, коли не можна чiтко розрiзнити об'єкт i суб'єкт”. Таким чином, на мiсце розуму повинна бути, на його думку, поставлена воля. Разом з тим воля була перетворена Шопенгауером у першооснову й абсолют.
Свiт у його зображеннi став “волею i уявленням". Шопенгауер стверджує, що сутнiстю свiту є слiпа, нерозумна воля, вiчно незадоволена i така, що роздирається контрастними силами. Суть волi - конфлiкт, бiль i мука. Воля - безупинна напруга, або дiя починається з вiдсутностi чогось, незадоволеностi власним станом. Але будь-яке задоволення недовговiчне, i в цьому зародок нового страждання. Спираючись не на рацiональну, i не на чуттєву, а на вольову здатнiсть людини, абсолютизувавши її, вiн створив цiлiсну детально розроблену метафiзичну систему, основним висновком якої була теза про невтоленнiсть i даремнiсть волi до життя i неминучостi страждання людини.
себе i своє страждання. Щасливi моменти естетичного споглядання, що звiльняють вiд нещадної тиранiї волi, нетривалi. Тотальна спокута, що звiльняє вiд страждання, на думку Шопенгауера, в аскезi, у придушеннi волi до життя.
Першим кроком на шляху аскези як запереченнi волi є вiльна i повна цнотливiсть. Повна безшлюбнiсть звiльняє вiд фундаментальної вимоги волi до продовження роду, цнотливiсть - у непородженнi. Цiй ж метi - скасування волi - служать i добровiльна убогiсть, смиреннiсть i жертвопринесення. Аскеза звiльняє людину вiд прагнень, мирських i речових зв'язкiв, усього того, що заважає її спокою.
Фрiдрiх Нiцше одним з перших фiлософiв спробував осмислити кризовi явища сучасної йому епохи. Основнi iдеї викладенi ним у численних творах i есе: “Антихрист", “По ту сторону добра i зла", “Воля до влади", “Так говорив Заратустра” i iн. У них вiн критикує традицiйнi цiнностi європейської культури - християнську релiгiю i рацiональне мислення. Нiцше вiдкидає cogito як непорушний фундамент людського мислення, тому що вважав, що за мисленням стоять вольовi iмпульси. Рацiональне мислення - є лише вираження iнстинкту потягiв, iррацiональних iмпульсiв, тобто розум не автономний, вiн детермiнується потягами.
розуму, науки, домiрностi i гармонiї, самообмеження, волi вiд диких поривiв; вiн - заступник образотворчих мистецтв. Культ Дiонiса - темний, це культ землi i родючостi, Дiонiс - бог вина i сп'янiння, бог самого життя в її бiологiчному i фiзiологiчному сенсi. Таємницю грецького свiту Нiцше пов'язує з цвiтiнням “дiонiсiйського духу", iнстинктивною силою здоров'я, буйством творчої енергiї i чуттєвою пристрастю в повнiй гармонiї з природою. Поруч з “дiонiсiйським” рiс i мiцнiв дух Аполлона, народжувалися спроби виразити змiст речей у термiнах мiри i домiрностi, “аполлонiйська культура". Граничний розвиток аполлонiйського начала в культурi веде до стереотипiзацiї культури, до втрати самосвiдомостi як цiнностi, до манiпулювання позбавленими волi iндивiдуумами, до культу помiрностей.
Усяка культура, на думку Нiцше, є синтез аполлонiвського i дiонiсiйського. Як тiльки починає переважати аполлонiвське начало (наука, рацiональнiсть), культура формалiзується, стає менш життєвою. Якщо ж переважає дiонiсiйське - культуру може захлиснути потiк нiчим не стримуваних пристрастей i неприборканого варварства. Сучасна культура знаходиться в глибокiй кризi саме в силу явної переваги рацiонального начала над життям, над iнстинктами i, у кiнцевому рахунку, над волею людини.
На мiсце єдиного, iстинного буття сутностi речей, до якого ранiше пропонувалося спрямовувати сили розумiння, сподiвання i надiї, Нiцше ставить “життя” як вiчний рух, становлення, постiйний плин, позбавлений атрибутiв буття... Мова не здатна виразити цей вiчний рух i становлення, вона фальсифiкує свiт... Звiдси - прiоритет дiї i волi.
Центральне поняття фiлософiї Нiцше - воля до влади. “Воля до влади" - це найбiльш значимий критерiй будь-якого типу поведiнки, будь-якого суспiльного явища. “Що добре? ” - запитує Нiцше. - Усе, що змiцнює свiдомiсть влади, бажання влади i саму владу людини. “Що дурно? ” - Усе, що витiкає зi слабостi. “Чи сприяє пiзнання як рацiональна дiяльнiсть пiдвищенню “волi до влади? ” - Нi, тому що перевага iнтелекту паралiзує волю до влади, пiдмiнюючи активнiсть, дiяльнiсть мiркуваннями. Загальноприйнята мораль - мораль слабких, натовпу, народу - також пiдриває “волю до влади", проповiдуючи любов до ближнього. Соцiальнi вiдносини панування i пiдпорядкування переносяться на увесь свiт... Уся культура похiдна, на думку Нiцше, вiд прагнення до панування.
Нiцше не заперечує розум узагалi, вiн бачить у ньому сильний iнструмент, знаряддя “волi до влади". Не iнтелект породжує волю, а воля - iнтелект. Причому не воля взагалi, а зла воля - воля до влади, до насильства. “Людина повинна стати краще i бiльш злою, - так учу я - Заратустра”... Заратустра - це образ нової надлюдини, що звiльняє себе вiд пресингу маси. Вiн знаходиться по ту сторону добра i зла, вiн заперечує усi колишнi цiнностi i стверджує новi “життєвi цiнностi” - “волю до влади", “вiчне повернення”, “надлюдину". За це суспiльство платить йому ненавистю, iзоляцiєю, iменує злочинцем (чи плазує - якщо вiн вождь). Нiцше убачає свiй iдеал у Цезарi, Макiавеллi, Наполеонi.
Складнiсть i суперечливiсть фiлософiї Нiцше призводить до можливостi неоднозначної її iнтерпретацiї. З одного боку, фiлософiю Нiцше можна розглядати i як свого роду протест проти одномiрностi, заданостi, посередностi людини, утрати нею своєї суб'єктивностi, iндивiдуальностi. Саме тому вiн критикує християнство, яке вважав релiгiєю слабких, принижених, рабiв (див. “Антихрист”). Християнська релiгiя заперечує свободи мислення, самостiйнiсть дiй людини, тому соцiальною базою християнства є люди внутрiшньо невiльнi, що перетворили власну несвободу в iдеал, смиреннiсть - у чесноту. Але людина, стверджує Нiцше, вiльна, а смиреннiсть є окови, що надягає на людей лицемiрна каста жрецiв заради досягнення власної влади. І Нiцше протестує проти такої релiгiї.
З iншого боку, поняття надлюдини було запозичене в Нiцше iдеологами фашизму i вчення його було оголошено ледве чи не офiцiйним фiлософським вченням фашизму. І для цього були певнi пiдстави. Поряд з генетичною характеристикою надлюдини, як людини арiйської раси - “бiлявої бестiї”, з визначеними фенотипiчними ознаками (“нордичний тип”), Нiцше пропагував подвiйну мораль надлюдини. По вiдношенню один до одного - це поблажливi, стриманi, нiжнi, гордi i дружелюбнi люди. Але стосовно “чужих” вони не на багато краще неприборканих звiрiв.
у фашистськiй Нiмеччинi. Його надлюдина - це гармонiйна людина, у якiй поєднується фiзична досконалiсть, високi моральнi й iнтелектуальнi якостi. Нацизм же - це масовiсть, конформiзм, нiгiлiзм. Швидше за все, Нiцше не вiв до нацизму, а застерiгав вiд нього, попереджав про глибинне переродження європейської культури, про омасовлення i примiтивiзацiю духовного життя... Це був протест особистостi, що не хоче зникнути масi, що захоплює i нiвелює особистiсть.
", кожний з яких прагне до панування над всiма iншими, бажає стати органiзуючим центром усього свiту.
" намагається поширити свою силу й енергiю на весь навколишнiй простiр. Перемагає найсильнiший, пiдкоряючи собi менш динамiчнi центри на основi принципу спорiдненостi й утворення системи сил. До таких систем вiдносяться людина, людство, Всесвiт. Простiр, що заповнюється системами сил, обмежений, але час їхнього iснування - вiчний. Це веде до того, що через величезнi часовi iнтервали можливе повторення комбiнацiй, що вже прожили, повернення вже колишнiх систем. Тому при всiй розмаїтостi життя його окремi елементи, “картини” будуть вiдтворюватися нескiнченно. Таке трактування процесу одержало назву вiчного повернення.
разом з нами”. Будь-який бiль i радiсть, кожна думка i подих, усяка рiч, велика i маленька, неодмiнно повернуться: “І ця тонка павутина, i вiдблиск мiсяця серед дерев, i навiть ця мить i я в нiй - усе буде знову". “Проти паралiзуючого вiдчуття загального руйнування i незакiнченостi я висунув, писав Нiцше, - вiчне повернення".
". Свiт у вiдсутностi онтологiчних основ має потребу в любовi. Людина, що прийняла свiт, вiдкриває, що воля - його сутнiсть. У вiчному поверненнi вона зливається зi свiтом, її воля, що приймає свiт, вiдкриває себе в примиреннi iз самою собою. Така людина добровiльно йде по шляху, по якому iншi бредуть слiпо. Усе минуле - фрагмент, загадка, випадок, поки воля, що дiє, не додасть: це те, чого я хотiла, те, чого хочу i буду хотiти, щоб було завжди. Так вчить Заратустра. Вiчне повернення - це прийняття людиною життя у вiчностi, у повнотi здiйснення волi до влади.
В. Дiльтей (1833-1911 рр.) розглядав життя насамперед як культурно-iсторичний феномен. Життя не можна поставити перед судом розуму, вважав Дiльтей, тому не його понятiйна дiяльнiсть утворює основу наук про дух, а переконання психiчного стану у своїй цiлiсностi i виявлення її в переживаннях. Знаходячись у потоцi життя, ми не можемо осягти його сутностi. Ми можемо осягти лише спосiб життя, вiдбитий нашим переживанням. Для збагнення життя Дiльтей пропонував використовувати метод розумiння, як безпосереднього збагнення, цiлiсного переживання з приводу якого-небудь об'єкта, i метод самоспостереження. “Розумiння” спорiднене iнтуїтивному проникненню в життя i протистоїть “поясненню", пов'язаному з дiяльнiстю розуму, що конструює.
“Основний корiнь свiтогляду - життя" i “усякий свiтогляд виявляється iнтуїцiєю, що виникає з надр самого життя". Вибiр вихiдних свiтоглядних установок здiйснюється в результатi певного життєвiдчуття пiд впливом життєвого досвiду. Нескiнченне рiзномаїття вiдтiнкiв у вiдношеннi людей до свiту утворюють пiдґрунтя свiтоглядiв, що розвиваються на їхнiй основi.
Дiльтей видiляє рiзнi типи свiтоглядiв - релiгiйний, поетичний, метафiзичний (фiлософський). На його думку, розвиток релiгiї i мистецтв готує появу фiлософiї як вищого щастя в збагненнi життя. Фiлософський свiтогляд роздiляється ним на три види вiдповiдно до основної iдеї, що розкриває вiдношення людини до життя: натуралiзм (людина визначена природою), iдеалiзм свободи (дух усвiдомлює свою сутнiсть, вiдмiнну вiд усякої фiзичної причинностi) i об'єктивний iдеалiзм (iндивiд пiднiмається до усвiдомлення свого зв'язку з божественною єднiстю речей).
Дiльтей виходив iз протиставлення природничонаукового i культурно-iсторичного пiзнання. Призначення наук про дух - “вловити одиничне, iндивiдуальне в iсторично-соцiальнiй дiйсностi, розпiзнати дiючi отут закономiрностi, установити цiлi i норми її подальшого розвитку". Вiн стверджував, що методом наук про дух є безпосереднє переживання iсторичних подiй i їхнє тлумачення. Історик повинен не просто вiдтворити реальну картину iсторичної подiї, але “пережити" її заново, витлумачити, вiдтворити як “живу". Таким чином, в iсторичному пiзнаннi ми маємо справу з герменевтикою. Дiльтей прагне до розробки так званої розумiючої герменевтики, основою якої є спiвпереживання iсторичного суб'єкта. Таким чином, вiн намагається розсунути рамки чисто рацiонального збагнення дiйсностi.
i незворотньо розвивається; це спонтанний i непередбачений процес, що знаходиться в безупинному становленнi. Пiдкреслюючи обмеженiсть механiстичної картини свiту, Бергсон вiдзначає, що для неорганiчного свiту характернi однозначно-детермiнiстичнi вiдношення, у ньому немає невизначеностi, непередбачуваностi, а, отже, умов для новацiй, волi, творчостi.
Центральне поняття фiлософiї Бергсона - життєвий порив. На його погляд, проблема життя пов'язана з вiчною змiною, становленням i зникненням. Тому в центрi уваги Бергсона - проблема часу як сутi становлення, розвитку, творчостi. Першооснова всього сущого - “чиста", тобто нематерiальна тривалiсть, що вiдрiзняється вiд “часу" як перекрученого людським iнтелектом механiчного уявлення про тривалiсть. Ми не мислимо реального часу, оскiльки мислення робить його дискретним, а ми, як живi iстоти переживаємо його, тому що життя ширше меж свiдомостi. На думку Бергсона, тривалiсть - це потiк, що не може бути пройдений у зворотному порядку i повторений знову. При цьому Бергсон пiдкреслював розходження мiж зворотним часом фiзики, у якому не вiдбувається нiчого нового, i незворотним часом еволюцiї в бiологiї, у якому завжди трапляється щось нове.
недоступний “життєвий порив”... Вiн не може зрозумiти рух, оскiльки починає розкладати його на ряд дискретних моментiв. І замiсть реального руху ми в кращому випадку одержуємо щось подiбне до кiнематографiчної стрiчки. Апорiї Зенона саме i розкривають “порочну” логiку iнтелекту. Життя пручається рацiональному тлумаченню, вимагає зовсiм iншого пiдходу й осмислення. Осягнути це може неiнтелектуальна iнтуїцiя (iнстинктивно-iнтуїтивне збагнення свiту) як симпатiя i спiвчуття. Саме вона “охоплює” живе. Однак iнтуїтивне прозрiння продовжується недовго, оскiльки виявилося в ходi еволюцiї людини витиснутим на “периферiю”, тому що не забезпечувало належною мiрою практичного освоєння живої природи. На думку Бергсона, у сферi пiзнання важлива своєрiдна сполука-сплавка iнтуїтивного й iнтелектуального модусiв збагнення реальностi. У противному випадку ми будемо витлумачувати реальнiсть лише як щось неживе, застигле, таке, що не розвивається.
|
