Современная русская церковная музыка
Говоря о современной церковной музыке, нужно сделать четкое разграничение между богослужебным пением, употребляемым в Церкви и духовной музыкой, т. е. музыкой, написанной на церковные тексты, но стилистически являющейся музыкой светской, предназначенной для исполнения в концертной обстановке или на различных светских церемониях.
Н. Герасимова-Персидская в своей книге "Русская музыка XVII века. Встреча двух эпох" отмечает, что изменение отношения к духовной музыке произошло в XVII веке, вместе с приходом на Русь новой эстетики, нового отношения к литургическому искусству. Если до этого времени в церковном пении преобладало сакральное начало, то с появлением многоголосного партесного пения пришло начало эстетическое.
Знаменный распев с его бесстрастной отрешенностью, с длительным развертыванием во времени (когда начинает теряться само ощущение времени), с бесконечным плетением мелодического узора, когда мелодия как бы вращается вокруг одного и того же звука, избегая резких скачков, обращал человека внутрь себя, отрешал от всего чувственного, нейтрализовал само сознание человека, чтобы возвести его к "горнему", и вне разума, - вне времени и пространства соединить душу человека с Богом. ["... в бессознательном все происходит вне времени и пространства." (доктор Сильвио Фанти "Микропсихоанализ")]. Многоголосное партесное пение, наоборот, своей четкой ритмичностью и симметричностью музыкальных построений, кадансами и звуковыми эффектами (противопоставлениями звучностей solo и tutti) вводит человека в ограниченное текущее время, направляет внимание его вовне - в пространство, в окружающий чувственный мир. Новое гармоническое пение уже стремится не к бесстрастности, а к выражению чувств, заложенных в богослужебном тексте. Это пение уже рассчитано не на молящегося, а на слушателя, на аудиторию. Это пение - концертно. Хотя постепенно происходил процесс "воцерковления" многоголосного пения, слияния новой и старой традиций. Это слияние идеальным образом проявилось в многоголосном русском монастырском пении. На Западе вершиной соединения духовности "горизонтальной" монодии григорианского распева и органной "вертикальной" аккордовой гармонии явилась полифония И. С. Баха.
музыки школьной драмы, эта традиция приводит к появлению духовной музыки ораториальной и оперно-хоровой. Написанная на библейские или даже на литургические тексты эта музыка, тем не менее, далека от церковного богослужения. Образцом такой музыки в конце XIX века можно считать хоровое творчество русского композитора А. Гречанинова. Написанная на канонические богослужебные тексты его "Литургия Иоанна Златоуста" для четырехголосного смешанного хора в сопровождении органа или фортепиано, а также его хоровой цикл "Страстная седмица" не были приняты Церковью для богослужения и стали исполняться только в концертах.
Что касается чисто богослужебной церковной музыки, то развитие ее приостановилось в 1917 году, и в течение последующих семидесяти лет Русская Православная Церковь старалась сохранить хотя бы обиходный минимум церковного пения в самом ограниченном объеме.
авторских или обиходных песнопений, различные новые гармонизации гласовых мелодий, сделанные для конкретного хора, конкретного певческого состава. Новые же композиции пишутся на основе мелодического материала знаменного и других распевов, а также на основе русской классической хоровой традиции. Интересный опыт в этом направлении имеется, например, на регентском отделении Санкт-Петербургской Духовной Семинарии и Академии. Проводится также работа по возвращению знаменного распева в его исконном звучании в богослужебное пение Русской Православной Церкви. Такие попытки делались в Москве в храме Воскресения Словущего, когда в определенные дни недели службы пелись полность знаменным распевом. Опыты возвращения знаменного распева в богослужебную практику делаются и в других городах - в монастырских и приходских храмах. Хотя, надо отметить, что овладение древним распевом идет уже через западное музыкальное мышление, через нотную запись, что, несомненно, приводит к искажению как самого распева, так и его восприятия.
Дальнейшее развитие русского церковного православного пения определит сама жизнь - как церковная, так и культурная. Поскольку православное церковное пение - это живой голос живой традиции, то, думается, нет необходимости искусственно вмешиваться в процесс его развития, пытаясь направить его в ту или иную сторону, отдавая предпочтение тому или иному историческому периоду.
пустыня, пение месопотамских пастухов - потомков Авраама - пение, родившееся на заре Ветхозаветных времен, когда эти кочевники, глядя на таинство ночного звездного неба из-за завесы своего шатра или мерно покачиваясь на спине верблюда, обращали к своему единственному Богу протяжную гортанную песнь, полную страстной тоски, любви и надежды. Затем эти пустынные бедуинские напевы, отшлифованные в царственных псалмах Давида, застыли, откристаллизировавшись, в греческих семиступенных ладах, выверенных священными числами эллинских математиков, отлились в безупречные канонические формы византийского осмогласия, узорные напевы которого застыв, как льдинки, среди заснеженных просторов Руси, впитали в себя ароматы русских полевых трав, славянских слов и мелодий. Затем соединились с пронизанным любовным томлением среденевековых трубадуров григорианским пением и вознеслись ввысь со стройными, как свечи, органными аккордами. Разрисовались кружевными и затейливыми ритмами колокольных перезвонов и опалились огнем и тоской русских песен.
Вот из этих веточек и из этих побегов и возросло через тысячелетия могучее дерево русского православного церковного пения. Как можно теперь сказать: вот эта ветвь наша, а эта - не наша; эту надо отсечь, а эту оставить? Или как можно заставить дерево вновь стать семечком? Только когда дерево принесет поды - в этих плодах будут новые семена, а в новых семенах будет новое дерево - и так бесконечно.
Церковное искусство обращено к Богу, и пока есть молитва, будет звучать под звездным небом протяжный напев древней или новой песни, взывая ко Христу:
"Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой..."
|