Алтайский шаманизм в сопоставлении с традициями древнеарийских племён
Среди объектов изучения, давний и не прекращающий интерес вызывает сибирское шаманство. Интерес возник первоначально из простого любопытства первых наблюдателей, осваивавших огромные и почти незаселенные просторы Сибири, а поддерживалось далее уже стремлением по возможности подробнее узнать, описать и охарактеризовать шаманизм как специфическую и традиционную черту культуры и быта различных, как правило малочисленных народов Сибири. В результате был собран большой фактический материал.
Со временем интерес к сибирскому шаманизму охватил многие европейские страны и Америку, и вызвал появление большого количества книг по данной тематике. Шаманизм стали искать во всех частях света, у всех народов и племен мира. Само название «шаманизм» превратилось в общепринятый и почти универсальный термин весьма широкого и неоднородного содержания.
Изучение религиозных и мифологических представлений древнейших, иранцев и скифов через предметы материальной культуры, а также ряда литературных памятников в сравнении с религиозными воззрениями, засвидетельствованных этнографами XVIII - начало XX в. в. у народов Сибири и севера Европы, позволяет говорить о существовании в религиозной традиции индоиранских народов не только отдельных шаманских верований, но и совокупности целого ряда существенных особенностей именно северного шаманизма. Конечно, религии ведийских племен ни в коей мере не сводились к шаманизму и представляли собой более развитые религиозные системы, но весьма показательно, что даже в более поздние эпохи в мифологических представлениях и религиозной практики индоариев и иранцев присутствуют элементы северного шаманизма.
.
от глагола «су» («ху») – выжимать, приготовлять сок. Сомой – хаумой называли растение и сок, который из него получали, а также их божество.
растение мочили в воде, толкли пестом в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Сок процеживали сквозь цедилку и наполняли им сосуды. В которых он смешивался с водой, молоком, ячменным зерном, кислым молоком. Полученная смесь бродила, приобретала особый вкус и способность оказывать возбуждающее действие.
Соме приписывались особые чудодейственные свойства. Ее пили жрецы во время ритуальных церемоний и жертвоприношений, возливали в жертвенный огонь, приносили в жертву различным богам сома считалась напитком бессмертия, «Амритой»
Культ сомы был тесно связан с магическими песнопениями. Священные заклинания – мантры – произносили жрецы при приготовлении и возлиянии сомы; в состоянии экстаза пелись гимны о соме.
Шаманские камлания ученые сравнивают с состоянием нервно – истерического припадка. Шаманами могли быть люди, как правило впечатлительные, страдающие галлюцинациями, даже склонные к эпилепсии, но регулирующие, благодаря специальной тренировке свое состояние. Шаманы нередко прибегали к помощи искусственных возбудителей, принимали различные наркотические средства, приводящие их в особое возбуждение – экстаз. Об этом имеются многочисленные свидетельства этнографов и путешественников. (1,с. 108).
«На протяжении своей многовековой истории, предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям они изготовляли свои ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения. Еще в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение. По которому разрешалось заменять традиционный вид «сомы» некоторыми другими растениями – травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфарическое воздействие» (2, с. 108), (3, с. 15).
Исходя из этого замечания, мы можем утверждать, что в шаманизме Алтая культ «саба» – священный напиток заимствовался от арийских племен, причем в этих культах прослеживается явное сходство и вы можете в этом убедиться, сравнив их.
«У алтайцев название «саба» сохранилось и применялось к большому берестяному сосуду – теусу, и к жертвенной браге, приготовленной в нем. Сама же брага делалась из сока проросшего ячменя, смешанного с водой с добавлением молока и талкана – муки из поджаренного ячменя». Этой смеси давали забродить в течении суток, выкуривали из нее вино – араку, которым совершали жертвенное крапление.
Еще одним жертвенным напитком была поза, употребляемая кумандскими, тюркскими, сагаскими шаманами. Делали его из талкана, размешенного в теплой воде с добавлением ячменного солода (угут)» (2, с. 228).
Теперь попробуем этот вид крапления рассмотреть подробней: «Ритуальное крапление чаще всего применялось при различных камланиях с жертвоприношениями, среди которых главным видом жертвы у многих были различные, в том числе и специально подготовленные напитки. К ним относят свежее молоко утреннего удоя как в чистом виде, так и разбавленное чаем или водой. Наиболее почетным для жертвенных целей у южных алтайцев считалось кобылье молоко. Специально приготовленным для жертвенных возлияний был напиток «саба». Термин «саба» у многих народов означал название кожанного большого сосуда с узким горлом для изготовления и хранения кумыса, такого же типа, который у южных алтайцев именовался аркыт (архыт)» (2, с. 228) . Манера и способ приготовления, а также само название «саба» позволяет сравнивать его с древнеарийской сомой.
. Напиток– поза, готовили из ячменя, специально посеянного в отдаленном месте, не оскверненный скотом и не опробованный человеком, чтобы духи приняли этот напиток
Одним из наиболее распространенных ритуальных приемов были конечно обращения к духам и к божествам в виде гимнов и призываний, именуемые «алкони», которые кан пел или произносил речитативом.. По ходу камлания демонстрировали обращение жестами и мимикой самого кана. требовалось умение подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступали его духи помощники, ржанию коня, на котором разъезжало божество или дух. (Там же, с. 230)
специально приготовленную для этого брагу. Эти воздушные странствия можно рассматривать как часть шаманского камлания.
нами гипотезу об индоевропейском происхождении шаманизма Сибири.
о сохранении культа сома хаомы древних ариев, в вырожденном виде в индокультурной среде в традициях тюркских и монгольских народов Сибири.
Как мы знаем прежние арийские цивилизации и культуры Средней Азии и Казахстана были подвергнуты тюркскому разгрому. На этом фоне Азии породила мифы о Шамбале и Асгарде – и оба они, правда разными путями, пришли в Европу.
Шамбала – государственная страна, которую искали арийцы, проходя сложный путь. Шамбалу окружает восемь снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. В то время, как наиболее характерная схема мандалы представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом. В этот квадрат вписан, в свою очередь, внутренний круг в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сигментирующих этот круг. Преданию о Шамбале предшествовало сказание о легендарном городе богов – Асгард (5, с. 270).
Можно доказать и снова путем сравнения.
Алтайские шаманы как известно, во время камлания собирали духов в свой бубен, предлагая спуститься с неба.
На бубнах народов Саяно–Алтая наблюдается деление изображения на 2 части: верхнюю и нижнюю. В верхней (соответствующей верхнему миру) часто встречается изображение коней – изыхов, посвященных добрым духам верхнего мира.
В этнографической литературе уже высказывалась мысль о том, что рисунки на бубнах алтайцев и других народов Южной Сибири, типологически близки к мандалоритуальному предмету ламаизма с чрезвычайно сложной символикой пространства и времени.
Бубен являлся основным атрибутом шаманского культа, с ним связано значительное количество представлений, поверий, он занимает важное место в мифологии. Бубен использовался как транспортное средство во время воображаемых путешествий жрецов. На поверхности обтяжки делались изображения, рисунки, связанные с осмыслением строения Вселенной.
«Представления наших предков о существовании 4 групп тэнгриев, связанных четырьмя сторонами света, восходит к известному во всех изотерических традициях учению о четырех сторожах сторон света или о 4-х махараджах, которые в свою очередь имеют истоки учения священном кватернере – от 4-х великих или о первоэлементах: о великих проявлениях энергии, силы, являются основой всего сущего (Огонь, вода, земля, воздух).
Число 4 – символ Вселенной в его потенциальном состоянии. Согласно оккультному овладению священным кватернером, обеспечивает человеку магическое могущество. Шаманские посвящения связаны с испытаниями на воду, огонь и т. д.
4 великих элемента, которым соответствует 4 природных стихии, и 4 стороны света, по которым проявляется энергия, сила символизирует 4-кратное проявление Единого, 4 аспекта божественности. Сакральное представление о четырех великих и о четырех группах божеств хранителей сторон света в рамках учения о тенгри оказалось развитым системам 13 хранителей мира. Число 13 являлось как бы священное шаманской константы. 13 – это важная степень шаманского посвящения, 13 священных вершин насчитывали по традиции местности. 13 – это числовой символ устойчивости бытия (4, с. 214).
Мы уже упоминали выше о том, что рисунки на бубнах во многих случаях напоминают мандалу – одного из сложных сакральных символов, вид ритуального познания. Само слово мандалы отмечено уже в Регведе во многих значениях (колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, возлияние, жертва, вид земли, вид растения и т. д.) которые в целом сводимы к пониманию крупного, а в некоторых случаях обнаруживает тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале). Мандала принадлежит к числу геометрических знаков сложной структуры. Наиболее характерная схема мандалов представляет собой внешний круг с вписанными в него квадратами. Квадрат ориентирован по сторонам света.
Изображение мандалы как правило многочисленны и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными.
Наиболее универсальная интерпретация мандалы как модели Вселенной, карты космоса, причем Вселенная изображается в плане. Как это характерно для моделирования Вселенной с помощью круга или квадрата.
Сибирский шаманизм характеризуется сложной иерархией духов, богатой мифологией, многочисленными обрядами жертвоприношений и ритуальной традиций, в которой отразилась история этого народа.
За весь период существования шаманизм мог подвергаться влиянию, изменятся но исторические корни остаются не изменными.
восходит к наиболее ранней индоиранской и общеиндоевропейской религиозной мифологической системе.
Проникнув еще в бронзовом веке в Центральную Азию и Южную Сибирь эта древняя общеиндоевропейская религия должно быть функционировала с начала среди самих носителей индоевропейских диалектов, но в дальнейшем продолжала бытовать среди неиндоевропейских, тюрко-монгольских племен и народов ассимилировавших их. В то же время она оказала огромное влияние на ранние формы религии почти всех народов Евразии, в том числе в первую очередь на сибирское и центрально-азиатское шаманство.
В данной статье была сделана попытка проследить взаимосвязь и уловить сходство между культами древнейших индоиранских племён, обитавших на территории Индии во II тысячелетии до н. э. и религиозными представлениями народов Саяно-алтайского региона. используя выдающиеся древнейшие литературные памятники – Веды. В результате выявлены чёткие параллели, элементы которых навсегда зафиксирован в памятниках материальной культуры, а также в обрядах, обрядовых играх, танцах, песнопениях, праздниках, символике, и атрибутике белого шаманизма. коллекциях этнографических и краеведческих музеев, включающие шаманские бубны, ритуальные костюмы, изображения духов, приспособления для выполнения обрядов и т. д.
1. Бонгард-Левин Г. М., Гранковский Э. А. От Скифии до Индии: Древние Арии: мифы и истории. – 2-е изд., испр. и доп. – М., Мысль, 1983.
2. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
4. Центрально-азиатский шаманизм; философские исторические религиозные аспекты (материалы международного научного симпозиума, 20-26 июня, Улан-Удэ, оз. Байкал). Улан-Удэ, 1996.
5. Шербаков В. И. Асгард город богов. М.,1999.
| 
