Христианская этика

Христианская этика ВВЕДЕНИЕ Этика - это наука, изучающая и дающая обоснования нравственным поступкам людей. Этика также и свод норм поведения. Термин «мораль» - и по содержанию, и по истории возникновения - латинский аналог термина «этика». На его базе Цицерон образовал прилагательное «моральный» для обозначения этики. В русском языке с 18 века появляется самобытный термин «нравственность», являющийся эквивалентом греческого слова «этика» и латинского слова «мораль». Аристотель говорил, что предметом этики являются не знания, а поступки, из чего можно сделать вывод, что в строгом смысле этика не является наукой, и ее точнее было бы определить не как науку о морали, а как моральный опыт. Православная ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА, называется также христианским НРАВСТВЕННЫМ БОГОСЛОВИЕМ или ИФИКОЙ, (христианской моралью). Это, в систематическом порядке изложенное учение о нравственной жизни человека, какой она должна быть по закону Божию, открытому в Евангелии и раскрытому в учении православной Церкви. Нравственное богословие занимается изучением всего того, что происходит на внутреннем горизонте человеческой личности и что ориентирует человека в осуществлении правильного выбора в области нравственных смыслов и ценностей. Однако христианская этика не равнозначна моральному богословию. Она является чисто философским исследованием и не использует никаких аргументов недоступных нашему разуму, тогда как моральное богословие предполагает веру, и его аргументация включает в себя явленные нам истины, превосходящие наше понимание. Христианская этика представляет собой строго философский анализ. Исходя из данностей, доступных нашему сознанию из опыта, этика ясно осознает различие между разумом и верой, между Откровением и естественным знанием. Но она связана с Откровением постольку, поскольку занимается той нравственностью, которая существует только благодаря христианскому Откровению. Христианское учение о человеке, как мировоззренческая система, содержит в качестве важнейшего компонента этику, а христианская жизнь, как неисчерпаемое по глубине и богатству бытие, представляет собой процесс становления и формирования человеческой личности, стремящейся к совершенству и святости на основе самых принципиальных и общих положений христианской этики. Основным источником Нравственного богословия являются - Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Главные положения христианской нравственности изложены в 5-7 главах Евангелия от Матфея и в Посланиях святого апостола Павла. Глубокий этический характер придали христианскому учению Нагорная проповедь и другие речи Христа, а также важнейшие места из апостольских Посланий. Особое значение имеют евангельское повествование о Страшном Суде, на котором оправдание человека перед Богом будет зависеть от дел любви к ближним, и те места из Посланий святого апостола Павла, где указывается на несовместимость греха с нравственным достоинством человека и его христианским образом жизни. Самым обширным источником является Предание Церкви. Сюда входят: догматическое учение Церкви, нравственно-экзегетические творения святых отцов и учителей Церкви, агиография и агиология, литургические тексты, канонические определения и большая нравственно-аскетическая этика. Важность нравственно-экзегетических творений святых отцов и учителей Церкви определяется их непосредственным отношением к текстам Священного Писания, то есть к первоисточнику. Изъяснение нравственного смысла священного текста получает в творениях отцов Церкви силу, глубину и церковный авторитет. Ценность памятников агиографической письменности определяется содержащимися в них нравственными примерами из жизни святых, воплотивших в своем следовании Христу евангельский нравственный идеал. Моральная жизнь присуща всем людям — по самой их природе; можно сказать, что моральная сфера как бы «вписана» в дух человеческий. Человек всегда живет в моральном плане; даже те, кто попирает все правила морали или отвергает в своем сознании всякую мораль, не может устранить из своей души моральные оценки. По слову Ап. Павла, «дело закона написано в сердцах язычников, о чем свидетельствует их совесть» (Римл. гл. 11). Всеобщность моральных движений не означает, конечно, одинаковости их у всех людей: моральные суждения людей крайне разнообразны; они могут быть низменными и высокими, злыми и добрыми, эгоистичными и великодушными. Но человек, по самой природе своей, живет в моральном плане. начинают господствовать чувства дурные (жадность, эгоизм, жестокость и т. д.), и это уже само по себе свидетельствует о расстройстве во внутреннем мире человека. Действительно: стыд - осуждает все дурное в нас, жалость - побуждает нашу душу сострадать страданиям людей и требует от нас действенной помощи, чувство долга - побуждает нас исполнить то, к чему зовет наша совесть. Чувство долга вообще очень динамично, во имя долга мы способны преодолевать усталость, равнодушие, лень; во имя долга нередко совершаются героические поступки. В чувстве благоговения, всегда обращенного к тому, что выше нас, в душе зарождается благородство, в этом чувстве находит вдохновение добро, свобода от мелочности и эгоцентризма. Наконец чувство любви есть самое высокое естественное моральное чувство. Сначала оно бывает узким, т. е. мы любим только близких и симпатичных людей, а потом, соединяясь с жалостью, оно может распространяться на всех людей и симпатичных нам и несимпатичных, и близких, и далеких. По точному выражению свящ. В. Бощановского - "Нравственность вообще есть неискоренимое стремление человеческого духа оценивать сознательно-свободные действия и состояния (т. е. мысли, чувства и желания) человека, на основании врожденной человеческому духу идеи добра, выразительницею которой является совесть". Нравственность берет свое начало в духовном мире, она подчинена духовности и является одним из необходимых, но явно недостаточных средств к восстановлению здоровой природы человека, к его «ОБОЖЕНИЮ». БОГ - в православной духовной практике не выносится во вне человека, как сторонний свидетель и судья - диктующий свои непреложные законы, а находясь «вся и во всем» изнутри восстанавливает духовную природу человека ибо «ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ ВНУТРЬ ВАС ЕСТЬ». 2. Христианская этика и естественная этика Понятия добра и зла существуют у всех людей и верующих и неверующих. И те и другие могут восхищаться нравственным добром, заключенным в другом человеке, и негодовать по поводу зла. Человек не обязательно должен знать о существовании Бога для того, чтобы видеть различие между хорошим и дурным. Человек может и без Откровения различать добро и зло и постигать многие ценности, быть честным или нечестным, верным или неверным, корыстным или бескорыстным. Нравственность существует и без Откровения, а ее исследованием занимается естественная этика. Этика без эпитета «христианская» — это философское исследование нравственности, или, точнее, всех тех нравственных ценностей, которые могут воплощаться в человеческой личности, не знакомой с Откровением. Напротив, христианская этика в нашей терминологии — это исследование всей нравственности. Она включает в себя естественный нравственный закон и доступные благородному язычнику нравственно значимые ценности, а также нравственность, воплощенную в святом человечестве Христа и в преображенных во Христе мужчинах и женщинах. Эта нравственность не только воплощает в себе новый мир нравственных ценностей — неизвестный и недоступный без Христа, но и придает новый характер всей сфере естественной нравственности. Поэтому она является не только несравненно более высокой, но также и совершенно новой и одновременно венчает собой всю естественную нравственность. Когда духовному взору человека открывается христианская нравственность, то он понимает, что любая естественная нравственность представляет собой только прелюдию - христианской, и все ее содержание проявляется на более высоком уровне и имеет свой подлинный смысл только в свете христианской нравственности. В дохристианском мире мы находим два типа моральной жизни: у язычников и у ветхозаветного Израиля. Что касается язычников, то иногда их мораль достигает почти христианской высоты (особенно в индуизме, напр. в учении Будды, а также в античной Греции), но очень часто мораль язычников пронизана грубыми и жестокими началами. Эволюция моральных идей в античной Греции очень показательна - здесь мы встречаем и примитивный культ удовольствий (гедонизм) и более высокий культ радости (эвдаймония), мораль достоинства и долга (стоики) и мораль благоразумия и соблюдения во всем меры (Аристотель). Наиболее высокой является этика, которую развивали Сократ и Платон, выдвигая на первый план идею добра. Но даже в самой высокой своей форме античная (да и вообще языческая) мораль лишена подлинного обоснования: основы морали в античном мире не идут дальше «законов природы» (или «законов бытия») или требований человеческого духа. Отсюда в античном мире постоянная смена одних моральных учений другими. Совсем иной подход к вопросам морали находим мы в Ветхом Завете - и в десяти заповедях Моисея и в обличениях пророков. Здесь моральная жизнь ставит людей перед лицом Божиим; не правда человеческая, как бы ни была она возвышена, а правда Божия, признается здесь целью человеческой жизни. Поэтому ветхозаветная мораль есть, по существу, мораль религиозная - она неразрывно связана с отношением к Богу, с религиозной жизнью. Однако ветхозаветной нравственности были присущи черты, которые превращали ее постепенно в чистую мораль закона, регулирующего поведение, а не внутреннюю жизнь. Поэтому рядом с высокими примерами ветхозаветных праведников мы находим фарисеев, как представителей так называемого «законничества», сводящего заповеди Божии только к соблюдению правил внешнего поведения. 3. Этика Нового Завета Божией Правды, Любви и Свободы. Основной принцип новозаветной морали выражен с предельной ясностью самим Христом: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» (Матф.). Но это искание Царства Божия имеет ценность лишь в том случае, если оно определяется не внешними мотивами (напр. страхом наказания), а вытекает из глубины нашего существа, являясь свободным движением духа. Христианство часто называют религией свободы, поскольку ее мораль глубочайшим образом связана именно со свободой духа, и ее наивысшей ценностью является свободное устремление к Богу, с другой стороны, и сам дар свободы раскрывается лишь в Богоискании. Как естественное свойство нашего духа, дар свободы носит на себе печать первородного повреждения - и по нашему больному естеству свобода часто влечет нас ко злу, извращая этим тайну свободы, как творческой силы. Неустойчивость и двусмысленность нашей свободы может восполниться только духом сотворившего нас Бога. Указывая нам на условия истинной свободы, Христос сказал - «познайте истину, и истина сделает вас свободными», - и это значит, что подлинно свободны мы только тогда, когда пребываем в истине. Стремление к истине зависит от состояния нашего сердца, поскольку именно оно является средоточием наших влечений. В нашем сердце всегда есть и доброе, и злое, о чем говорит Спаситель: «добрый человек из доброго сокровища (сердца) выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Матф. гл. 12). Но кто или что руководит нами в том, хотим мы быть добрыми или злыми, идти путем добра или зла? Это есть функция нашей свободы, субъектом которой и является наше «я». Дар свободы сообщает нашему «я», нашему духу эту способность выбирать между добром и злом, - и мы только в той мере ответственны за наши поступки, в какой мы свободны. Но свобода выздоровления от греха, как от болезни души, вовсе не означает благополучия в мире нашего материального бытия. Здесь часто действует закон обратного соотношения ценностей. Чем более возвышен и ценен какой-либо аспект бытия, тем более он хрупок, беззащитен и уязвим перед проявлением бытия низшего по своему достоинству и ценности. и злобой. Честность, добро и правда являются безоружными и бессильными против зависти, клеветы, вероломства и насилия. Однако столь очевидное попрание добра в метафизическом смысле вовсе не означает его поражения, но, напротив, означает его нравственную победу над злом. Человек часто оказывается обречен в той степени, в какой он благороден; но в той степени, в какой он обречен, он торжествует нравственную победу над теми, кто стал причиной его обреченности в этом мире. 4. История Нравственного богословия и прошла большой путь исторического развития. История христианской этики делится на три периода: истины, что бы противопоставить их простоте христианской веры. Критика, в адрес христиан со стороны язычников, отражала некоторые важные вопросы нравственного характера. Нравственное учение христианства, как живое отображение в жизни христиан святейшего идеала, явленного в лице Богочеловека - Иисуса Христа, открывало и утверждало высоту и превосходство христианского нравственного миросозерцания. учение, противопоставив свой труд сочинению Цицерона, также носившему название “Об обязанностях”. святого Игнатия Богоносца, святого Поликарпа Смирнского, Ерма; сочинения христианских апологетов — святого Иустина Философа и автора Послания к Диогнету; сочинения святого Мефодия Патарского и Климента Александрийского; сочинения великих каппадокийцев—святых Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского; сочинения святителя Иоанна Златоуста, блаженного Августина, блаженного Иеронима и сочинения святых отцов — авторов Добротолюбия. Во второй период истории христианской этики преобладают аналогии, собираются и переписываются творения ранних отцов. Разработка нравственных вопросов принадлежит таким отцам, как Феодор Студит, Григорий Синаит, Никита Стифат и др. Самой важной и характерной чертой этого периода является продолжение в богословии мистической традиции, начатой еще в патриотический период святыми Дионисием Ареопагитом, Макарием Великим и Максимом Исповедником. Из писаний поздневизантийских мистиков ценность для Нравственного богословия представляют творения святого Симеона Нового Богослова, святителя Григория Паламы и их последователей. Этика богословов-мистиков может быть охарактеризована как аскетическая этика, которая процветала, главным образом, в монашеской жизни. Третий период в истории христианской этики охватывает XVII—XX века. Здесь, прежде всего, заслуживают внимания русские и греческие авторы. В этот период христианская этика развивается как самостоятельная богословская дисциплина, отличная от Догматического и Пастырского богословия. В начале этого периода первенство в развитии Нравственного богословия принадлежало римско-католическим и протестантским богословам. В XVIII веке в России архиепископ Феофан Прокопович создал курс Нравственного богословия, вошедший в программу Киевской и Московской Академий и Троицкой Семинарии. Митрополит Московский Платон в третьей части своего труда “Сокращенное богословие” (1765г.) изложил систему христианского нравственного учения, имевшую чрезвычайный успех и принятую в качестве руководства в духовных учебных заведениях. Из русских богословов XIX — нач. XX в. курсы «Нравственного богословия» разрабатывали: епископ Иннокентий (Смирнов), протоиерей Иоаким Кочетов, архимандрит Платон (Фивейский), протоиерей Петр Солярский, протоиерей Иоанн Халколиванов, протоиерей Н. Каменский, профессор М. А. Олесницкий, С. Никитский, профессор М. Тареев и др. Совершенно особое место принадлежит величайшим русским церковным писателям XIX столетия - святителю Феофану Затворнику (“Начертания христианского нравоучения” и “Путь ко спасению”) и святителю Игнатию Брянчанинову (“Аскетические опыты”). Оценивая развитие дореволюционной школы русской православно-христианской этики, надо признать несомненное соответствие созданных в России в XVIII—XIX веках учебных курсов по Нравственному богословию запросам, потребностям и характеру этой эпохи. В целом третий период истории христианской этики характеризуется западно-ренессанским направлением, которое привело к формированию понятия личности, ставшим ключевым в новоевропейской культуре. Параллельно с влиянием западноевропейского просвещения в России происходит возврат к святым отцам Церкви: перевод Добротолюбия, предпринятый преподобным Паисием Нямецким и святителем Феофаном Затворником, расцвет Оптинского старчества и обширная систематическая деятельность монастырей и Духовных Академий по переводу и изданию огромного святоотеческого наследия. В начале XX века в нарастающем нравственном беспокойстве все определеннее обозначаются метафизические мотивы, все резче выступает вопрос о «последнем смысле». Осознается задача построить новое “учение о жизни” как ее оправдание, осуществить новый нравственно-богословский синтез, подвести под существующее здание Нравственного Богословия прочный метафизический базис. Эта задача, завещанная дореволюционной эпохой, требует своего ответственного осмысления и творческого решения в наше время. Современное состояние Нравственного богословия определяется поиском научного подхода к созданию систем православной христианской этики. В условиях постепенного преодоления Россией последствий духовной и нравственной опустошенности становится особенно очевидным, что концепция, не утверждающая за человеком никаких вечных констант, лишает его бытие абсолютного нравственного смысла. Без присутствия в жизни высшего и священного начала человеческое существование становится унижением и пошлостью. Преодоление обреченности и бессмысленности личного существования достигается человеком в приобщении к благодатной жизни Церкви, воплощающей в своем бытии универсальное значение царственной победы Христа, воссоздавшего человека для вечной жизни в Боге в ее идеальной полноте. Об этой миссии Церкви призвано заявить и засвидетельствовать богословие нашего времени. Отсюда следует, что подлежащие изучению основные категории этики необходимо рассматривать в качестве абсолютных координат человеческого существования, открывающих личность в ее собственной неисчерпаемой глубине, в многоплановой перспективе ее возможностей и проявлений. Представители Афинской школы подчеркивают, что нет жизненного различия между христианской и философской этикой, так как этика базируется на природе человеческого разума. Афинская школа стремится придать этике научный и академический характер и очень слабо опирается на наследие святых отцов, предпочитая философские источники. Представители Константинопольской школы рассматривают христианскую этику как учение о соответствии жизни искупленного человека евангельскому нравственному идеалу и уделяют большое внимание личному отношению человека к Христу. Константинопольская школа опирается, главным образом, на библейские и патриотические источники, особенно на восточных и западных отцов Церкви первых четырех веков. Фессалоникийская школа черпает материал из поздних византийских источников. Ее представители подчеркивают экзистенциальный и персональный характер этики. Они обсуждают вопросы человеческого существования и учат о достижении личностью спасения в жизни Церкви. Задача нашего современного отечественного богословия в области этики, это выработка универсальной, строго очерченной и онтологизированной этической концепции и создание на этой фундаментальной основе целостной нравственной системы. «Человек открыт для проявления в нем таинственных действий Святого Духа, которыми озаряется и преображается инертная стихия человеческого естества. В нравственном законе личность находит установленные Творцом законные пределы для этой стихии, и ими она ограждает себя от нравственной деградации и распада. В эмоциональной одаренности человека, в его нравственной и религиозной интуиции заложена способность личности противостоять тенденции инерции и застоя и осуществлять деятельность, направленную на удовлетворение жизненно важных потребностей и высших запросов духа. В совести, как самом универсальном выражении всего нравственно-психологического функционирования личности, с наибольшей очевидностью, удостоверяемой внутренним опытом, проявляется характер зависимости личности от идеальных нравственных требований духа, в глубине которого открывается Бог. В свободе самоопределения, являющейся самым глубоким фоном нравственной жизни человека, личность стремится к творческому становлению в границах тех возможностей, которые определены Богом. Свобода есть исключительная привилегия и неотъемлемый дар человеческой личности как образа Божьего. Благодаря свободе человек не подчинен закону необходимости окончательно; он виновник своего становления, и в его власти избирать закон своего существования, определять процесс своего формирования и развития. Вне свободы нет достоинства личности, нет творческого отношения к закону и долгу, к смыслу жизни и ее ценностям. В системе ценностных ориентаций преобладающее значение имеет установка личности на реализацию смысла существования. Личность не может развиваться только лишь в рамках потребления, ее развитие необходимо предполагает смещение потребностей на созидание, которое в своем этическом и творческом содержании не знает границ. Человеческая задача “быть,” осуществляемая под знаком нравственного соответствия бытия идеальным целям предназначения человека, включает в качестве своего конкретного содержания достижение личностью христианских нравственных добродетелей. В отличие от нравственной нормы, которая способна лишь контролировать и дисциплинировать личность, добродетель как ценность способна восхищать, окрылять и вдохновлять личность своим высоким нравственным смыслом и возводить ее по пути нравственного восхождения, открывающего ей доступ к переживанию высшего блага в его неисчерпаемой полноте. Восхождение к нравственному совершенству осознается личностью как основная задача жизни, как стремление исполнить и осуществить свое бытие на той подлинно идеальной основе жизни, которая достижима в причастности личности к благодати Святого Духа». Список литературы 1. Архимандрит Платон (Игумнов) Православное Нравственное Богословие 3. Этика в меняющемся мире. М., 1992. 5. Фромм Э. Душа человека. М.,1992. 6. Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. 9. Гусейнов А. Этика. Учебник для ВУЗов. М.,1999.